La estrella de David: Origen, significado y mucho más

Dentro de la tradición judía, el símbolo más conocido es la Estrella de David o Sello de Salomón, tan representativa para los judíos que es fácil de hallar en las entradas de sinagogas, lápidas funerarias hebreas y de hecho, en la propia bandera de Israel.

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Acerca de la Estrella de David

Es innegable que toda cultura basada en la religión y en creencias, requiere de una amplia simbología, que represente objetos, diseños y dioses, para poder establecer una relación con la realidad a la que pretende alabar o idolatrar; en el caso de los dioses, aquella a la cual evoca o representa.

Por siglos, se ha tratado de diferenciar a la Estrella de David de la estrella de 5 puntas, a la cual se le han atribuido características netamente ligadas al satanismo y se conoce como pentagrama.

El término Maguen David se traduce literalmente como Protector de David y no fue sino hasta la existencia de los judíos místicos que ganó popularidad, por supuestos poderes mágicos a suerte de un tipo de protección contra los espíritus malignos.

Lo que representa exactamente la Estrella de David, o Escudo de David, aún no está del todo claro, aunque se han sugerido muchas explicaciones. Sin embargo, ninguna ha sido completamente aceptada.

El único aspecto en el que coinciden todas las culturas que hacen uso del emblema, es que representa un equilibrio y que en el centro del símbolo está manifestado lo supremo, lo más puro de un Ser Superior.

Definición y características de la Estrella de David

La Estrella de David, también conocida como “Magüen David” en hebreo, o  “Escudo de David” en Asquenazi y “Sello de Salomón”, es un emblema formado por la unión de dos triángulos equiláteros, uno con un vértice hacia arriba y el otro con el vértice hacia abajo, que forman así una estrella de 6 puntas, llamada hexagrama.

Este símbolo manifiesta diversas interpretaciones según la rama cultural y religiosa que lo adopte, aunque ha sido reconocido principalmente por los judíos, la fe del judaísmo (en todas sus ramas), el pueblo de Israel, que lo tiene plasmado en su bandera, las culturas hebreas y otras religiones, como en el cristianismo, el islam y en el hinduismo.

Como los cristianos llevaban sus cruces y los musulmanes hacían uso de sus medialunas, los judíos también empezaron a usar símbolos diversos, entre los cuales se encontraba el Magüen David.  Puede que también te interese saber sobre Valores Cristianos.

La evolución que ha tenido con el tiempo la estrella de 6 puntas es muy compleja, dicen que su forma indica primero la vista hacia arriba: la posibilidad del ser humano de escalar en la pirámide de la vida, cuya meta es el Cielo, luego de la muerte terrenal. Mientras que, por otro lado, la vista hacia abajo podría dar a entender el no ascenso y la idea de permanecer en cuestiones materiales y terrenales.

Las estrellas de seis puntas, originalmente, fueron usadas también con un objetivo mágico, ya que eran colgadas de las paredes, con la intención de ahuyentar el mal y las amenazas de espíritus malignos. Igualmente, los alquimistas se valían de este símbolo para representar la conexión del cielo y la tierra.

El amplio simbolismo de la Estrella de David ha marcado grandes escenarios de la vida, tal como fue el caso del holocausto; entonces fue considerada en Alemania, Polonia, Francia, Holanda, Bohemia-Moravia, Bélgica y Eslovaquia, como símbolo de odio y escarnio.

Origen de la Estrella de David

Uno de los orígenes más antiguos se remonta a un sello hebreo del siglo VIII a.e.c (antes de la era común, o después de Cristo), encontrado en Sidón. Igualmente, durante el siglo VI e.c. apareció en la lápida de una tumba en un cementerio judío de Italia.

Por otro lado, en los tiempos Babilónicos era usada la estrella de seis puntas, o hexagrama, como identificación de sus tres dioses supremos. No obstante, era mayormente utilizada en las manifestaciones, ritos y representaciones de la diosa Astarté, cuya figura la lleva sobre su cabeza, como símbolo de: «la primera estrella». Este rito corresponde aproximadamente a dos mil años atrás.

Durante la historia, la estrella ha sido atribuida a David, Rey de Israel, quien según algunos hechos narrados en la Biblia, habría sido el primer rey puesto por Dios sobre la Tierra. Aunque su conexión está más relacionada a Salomón (hijo de David), que al mismo David, cabe puntualizar que no hay registros bíblicos que asocien la estrella con este último.

Sin embargo, las leyendas judías afirman que el Rey Salomón grabó en un anillo la lucha entre David y Goliat, haciendo mención a la lucha entre el Cielo y la Tierra. De esta forma, este emblema del judaísmo se utilizaba desde la Edad Media, se cree que como un talismán, que se colocaba en los escudos de los israelitas como una forma de protección y paz.

De acuerdo con lo anterior, surge también la teoría de que el nombre de David, escrito en hebreo antiguo, se componía de tres letras: «Dalet», «Vav» y «Dalet». Esta letra “Dalet”, en hebreo se conocía como un triángulo, por esto el Rey David utilizaba la estrella de 6 puntas a modo de firma, en representación de los dos triángulos que conformaban su nombre.

Así, la letra restante «Vav» significaba seis, de allí el origen complementario: «estrella de seis puntas», que a su vez quiere decir que “Dios ejerce su protección en esas seis direcciones”, ahora puntos cardinales: norte, sur, este y oeste.

El origen de la Estrella de David es difícil de determinar, pues no hay conocimiento certero del comienzo de su uso, sin embargo, hay muchas teorías que explican cómo serían sus inicios y la razón de su implementación. Inicialmente se le conocía como símbolo hebreo en la localidad de Tarento, antes de ser aceptada por la comunidad judeo árabe. De esta forma en muchos asentamientos judíos se han encontrado vestigios de la Estrella.

La comunidad judía de Praga, durante el siglo XIV, comienza a asumir el símbolo como unidad de identificación y a partir del siglo XIX se comienza a aplicar a objetos de culto y adoración, incluyéndose en las sinagogas. De hecho, existen evidencias de la Estrella de David en ruinas de sinagogas, cuyo tiempo  de antigüedad data de los siglos III y IV de la Era Común.

Por otro lado, a partir de la Edad Media, eruditos también afirman que Salomón (hijo de David) poseía un anillo con el hexagrama, identificándosele así como símbolo judío.

Pero lo anterior según expertos, sólo habría podido ser utilizado con fines decorativos, ya que para esa época, la menorá, o lámpara de siete brazos representaba el principal signo de los judíos. De acuerdo a los libros de Zacarías e Isaías, la menorá es la señal del judaísmo en sinagogas, representando el espíritu divino.

Cuentan las escrituras, que Dios se le apareció a Salomón en sueños y le dijo que pidiese para sí un don cualquiera que fuere, éste le pidió sabiduría, para mandar con justicia. Al estar asociada la Estrella de David con Salomón, inherentemente tiene un aura de sabiduría y conocimiento, por eso es usada en instituciones y colegios que representan exactamente eso.

También en las culturas antiguas del Tíbet, India, China, Japón y áreas Indoeuropeas, el emblema se ha asociado a la historia del paganismo esotérico. En el año 1980, el movimiento Sionista adoptó la estrella como único emblema.

Estrella de David y Judaísmo

En la actualidad, la Estrella de David se ha transformado desde su evolución en uno de los más resaltantes símbolos judíos. Ahora bien, es importante hacer énfasis en que, ni el Tanaj ni el Talmud hacen referencia a la misma, por lo cual se infiere que fue adoptada en un periodo posterior.

La primera idea alrededor de la Estrella, es que su núcleo es la manifestación de la dimensión espiritual y a su vez está rodeada por las seis direcciones que representan el universo. Lo anterior es la el argumento principal del Shabat: «el séptimo día, que da balance y perspectiva a los seis días de la semana».

La cábala del judaísmo, dice que los dos triángulos conectados además podrían representar la relación que existe entre los judíos y Dios. Cuando apunta hacia arriba, es el símbolo de los buenos actos que son elevadas hacia el cielo y cuando apunta hacia abajo, es la benevolencia que baja, producto de este flujo de amor elevado.

Para el judaísmo, la Estrella de David posee siete compartimientos: seis puntas y un centro. Estos son explicados de la forma siguiente:

  • El extremo superior derecho representa a jésed.
  • El extremo superior izquierdo es gevurá.
  • El pico central superior se identifica como tiféret. Ésta punta se enriquece con kéter, la corona, que es superior a todos los atributos divinos, que se relacionan con la búsqueda terrenal de crear el mundo.
  • El extremo inferior derecho se llama netzaj.
  • El extremo inferior izquierdo es hod.
  • El centro es conocido como iesod.

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Jésed: representa el deseo de dar incondicionalmente lo que uno tiene, dar todo de sí  y compartir sin límites.

Gevurá: Indican la fuerza, el juicio, el poder y el ocultamiento.

Tiféret: integra a Jesed, generosidad y Gevurá, Fuerza. Es la combinación de ambas y una sin la otra no podría manifestar el flujo de energía divina.

Netzaj: es el aspecto femenino de Dios, encargado de controlar los pensamientos. Significa «esplendor y dignidad, grandeza e inmensidad».

Hod: significa majestad o esplendor, representa alabanza. Es la octava sefirá del árbol de la vida.

Iesod: significa fundamento, base, es la novena sefirá en el Árbol de la Vida.

Es así como el Magüen David es ampliamente reconocido como un símbolo del judaísmo por excelencia, utilizándose en Israel en todas las cuestiones del país, administrativas y religiosas. Además, es valorado como símbolo decorativo.

Desde el punto de vista de la Cábala, los judíos conectan sus almas con un Ser superior, el creador, esto a través del estudio y observación de la Torá. Este comprende enseñanzas que abarcan el Talmud y la ley judía.

El doble triángulo de la Estrella de David, simboliza el nivel externo del alma, la esencia. La estrella también era un símbolo de orientación para los peregrinos, los viajeros, aquellos que vivían como nómadas o eran desplazados, siendo así una manifestación de la diáspora del pueblo israelita.

El entrelazado representa unión, conjunción y esperanza, lo cual le da más fuerza al simbolismo de la Estrella de David para todos los judíos y al judaísmo en sí.

Significados de la Estrella de David

El significado de la Estrella de David tiene reconocimiento hebreo, asociado al judaísmo, pero también usado en otras religiones e incluso en el paganismo o esoterismo. Simboliza principalmente la unión de la energía del cielo y la tierra, otorgándole cualidades protectoras, con un gran valor simbólico como elemento de carácter decorativo entre muchas culturas.

Los dos triángulos superpuestos o entrelazados responden a un verso bíblico que expresa la íntima relación entre Dios y la humanidad.

Junto a la menorá, el León de Judá, el shofar (instrumento elaborado con un cuerno de carnero) y el Lulav (la rama de una palmera), está la Estrella de David, la cual a diferencia de las anteriores, no ha sido un símbolo exclusivamente judío.

Así también, durante los siglos que duró la Santa Inquisición, esa brutal persecución ocasionada por la Iglesia Católica, los judíos fueron estigmatizados, este símbolo fue adoptado para marcar sus ropas, aunque también en otras ocasiones les ponían atuendos que representaban humillación y ridículo y en muchos, se observaba la presencia de la Estrella.

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Significado Religioso

El significado religioso que se le atribuye a la Estrella de David es muy amplio, siempre ligado con las distintas religiones que se profesen. Las dos puntas que posee la Estrella (superior e inferior), se cree, representan las dos columnas del Templo de Salomón, así se forma un triángulo en unión, que son en realidad dos pirámides conexas, según la creencia.

La idea es que, principalmente el triángulo mirando hacia abajo, hace referencia a la primera columna que el Rey Salomón llamó «Boaz», que quiere decir “Fuerza, Dios te fortalecerá. Recibirás de Dios fuerza y fortaleza”. El motivo de estar invertida es representar el «descenso de Dios» o “bajada de Dios” de los cielos o «el reino de Dios sobre toda Tierra y todas las cosas».

El triángulo mirando hacia arriba, recibiría el nombre de «Jachin», cuyo significado es «“Establecer. Así Dios te establecerá”. Hace referencia al modo correcto y establecido por la norma de hacer las cosas, «rectitud en todo momento». Asumido esto como la propia virtud de Jehová, de perfección y limpieza de actos. Puede que te resulte interesante leer sobre Virtudes humanas.

De esta forma, ambas pirámides se superponen, formando el Maguen David, entendido por completo como el símbolo poderoso de Jesucristo sobre todo. Dentro de lo religioso, la Estrella de David representa entonces una relación íntima con Dios, apareciendo esto en un texto bíblico del Cantar de los Cantares: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío”.

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Por la razón anterior, se cree que las vírgenes semitas portaban esta reliquia cuando se iban a casar, para representar la forma de la unión de su persona con la pareja que habían elegido, cómo se entregaban el uno al otro mutuamente, ante los ojos de un Dios o Ser supremo

Por otro lado, se puede decir que a la Estrella de David se le atribuyen simbolismos relacionados a las continuas peregrinaciones de los exilios que sufrió el pueblo judío, al ser segregado, sirviendo esta como símbolo de guía, fuerza y paz en los lugares desiertos.

Según lo descrito por el judaísmo, el Maguen David representa las doce tribus israelitas y la forma en la cual acampaban en el desierto. En el centro de la estrella estaría representado el Santuario con los Levitas y Ministros, alrededor las tribus divididas en cuatro grupos de tres.

Lo descrito anteriormente, si se observa en forma de gráfico, son doce puntas, que forman los seis triángulos y cada uno de estos tiene tres puntas. Igualmente, tomando también como referencia el tabernáculo, se sabe que se conforma de siete utensilios y tres partes. Visto en forma de diagrama, si se consideran sus elementos forman la Estrella de David, siendo estas sus partes:

  • Lugar Santísimo: Arca del Pacto.
  • Lugar Santo: Mesa de los Panes, Altar de Incienso y Mesa de Candelabro de Oro.
  • Los Atrios: Fuente de Bronce y Altar del Sacrificio.

Al extraer estos elementos y disponiéndolos en forma de triángulo, da forma a la estructura de la estrella de seis puntas.

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Significado Espiritual

Durante muchos siglos, se ha asociado al hexagrama conformado por 6 puntas como un símbolo espiritual, con poderes místicos, para brindar protección al “alma” o el “ser” de quien lo porta, es decir, aleja aquellos espíritus que le puedan hacer daño.

Los cabalistas afirman que representa la división de un concepto en dos aspectos diferenciados, respecto al hombre: «el bien contra el mal» y «lo espiritual contra lo físico». Algunas leyendas afirman que el Sello de Salomón formando la estrella, le permitía a éste hablar con animales y controlar el mal.

En otras palabras, la descripción espiritual de la Estrella de David viene a ser el equivalente del símbolo del taoísmo «ying -yang», basado en sus dos puntas (hacia arriba: representa el ying – hacia abajo: representa el- yang). Desde esta perspectiva, se le aprecia como la unión de lo espiritual y lo material, manteniendo un equilibrio.

Dentro de la práctica del misticismo, la Estrella de David ha tenido un uso extendido como amuleto de protección, del cual se dice, brinda a quien lo porta energías positivas, cubriendo su aura contra negatividad y manteniendo una vinculación mental con las energías del mundo.

Durante mucho tiempo, en el transcurrir de los siglos, la Estrella de seis puntas o de David, se ha asumido como un símbolo de lo esotérico, lo oculto, la magia y la astrología. Los expertos ocultistas afirman que en los dos triángulos superpuestos se puede observar el orden del cosmos: el cielo, el movimiento de las estrellas y el flujo entre el Cielo y la Tierra, junto a los elementos de aire y fuego.

Así, la creencia indica que cada triángulo representa un universo: el espiritual y el material, por ende cuando estos universos se unen, forman un equilibrio del cuerpo (nacer, crecer, reproducir y morir). Así se describe en la base piramidal de seis puntas.

Además, entre los musulmanes, gnósticos y los templarios, le atribuían a este símbolo relaciones ocultas con el Templo de Jerusalén y con el existir de energías ocultas (fuerzas, demonios, etc.), en contraposición, también era firmemente usado como amuleto, para actos de protección y limpiezas del ser.

De esta manera, entre las prácticas mágicas se encontraban los ritos de invocación a algunos ángeles, a los cuales se pedía protección y fuerzas, usando el hexagrama, y así, poco a poco dentro del misticismo fue tomando vigor el uso del Escudo de David, que además era implementado en decoración, para también poder tener la protección deseada.

La Estrella de David y los Nazis

En 1941, los nazis iniciaron el acoso y persecución del pueblo judío identificando sus casas y ropas con este símbolo. Durante la Alemania nazi de Hitler, fue escogida la Estrella de David como un símbolo de identificación discriminatorio y se le llamaba «Estrella Amarilla». Contenía caracteres pseudo  hebreos y su uso era con fines segregacionistas.

Dentro de la estrella colocaban la inscripción «Jude» o «Judío», en caracteres que suponían ser hebreos, pero eran de hecho latinos y que trataban de imitarlos en forma de burla. Conoce más sobre Espiritualidad.

Igualmente, en 1939 Polonia introdujo en forma de brazalete distintivo la estrella amarilla; la idea era que representara una «vergüenza» ante el antisemitismo, cuando fuera utilizada en espacios públicos. Posteriormente, estos eran llevados a los campos de concentración.

Por otro lado, durante la historia este emblema fue usado como símbolo racista en países del Islam y cristianos. Existieron épocas en que se imponían decretos que obligaban a los judíos a llevar insignias o prendas de vestir, con la Estrella de David, para poder distinguirlos y así discriminarlos del resto del grupo mayoritario del país.

Desde 1933 a 1945, la dictadura hitleriana utilizó este símbolo para avergonzar y marcar a los judíos que serían destinados al exterminio, razón por la cual en 1948, como un acto de liberación y supervivencia, el Congreso Sionista afirmó que este emblema sería la figura central de la bandera del Estado de Israel, para ese momento recién creado como una señal de honor.

La Estrella de David y su relación con la Brujería, el Ocultismo y Satanismo

Hay quienes afirman que la Estrella Hexagrama fue traída al pueblo judío por Salomón, cuando este se convirtió a la brujería, el satanismo y la idolatría, casi al final de su vida; construyendo altares paganos para Ashtroeth y Moloch (Dios pagano que representaba a Saturno).

Esta creencia proviene de la leyenda que explica que la estrella de seis puntas era utilizada en tiempos pasados, cuando se realizaban sacrificios humanos en honor de estos dioses, en los ritos de adoración al dios Baal. Así también fueron encontrados judíos que utilizaban la estrella y estaban implicados en estos ritos ocultistas.

Algunos consideran que la estrella de seis puntas representa uno de los emblemas más importantes del ocultismo, la astrología y dentro de la magia negra, para crear una conexión con los espíritus malignos. Incluso se ha encontrado evidencias del hexagrama en escenas de crímenes relacionados con grupos satánicos.

También hay quienes aseguran que el rey Salomón dejó gran cantidad de evidencia como muestra de su idolatría pagana y de hecho, fue él quien sentó las bases del arte masónico, conocido luego como masonería, apareciendo seguidamente en rituales de este tipo.

Para los seguidores del satanismo, la Estrella representa el «666», o «número de la bestia», significado que se le atribuye debido a ser de un modo técnico y numérico: «seis, dentro de seis, dentro de seis». Es decir, seis puntas, señaladas por seis triángulos pequeños, que forman un hexágono.

Estrella de David y Masonería

La Estrella de David o Sello de Salomón es conocida por los masones, como «el símbolo del símbolo». Su significado infiere una representación geométrica y por tanto, una expresión numérica que explica: «El Árbol de la Vida sefirótico de la Cábala con Tiféret», que trata el tema del sol, el cosmos y el corazón del hombre, relacionada al número seis y a la «la división de las aguas».

Los dos triángulos invertidos, uno en relación con el otro, significan la unificación de las energías opuestas. El triángulo superior es el cielo, como el inferior es la tierra, con la cual se complemente.

Así enuncia la sefirá Tiféret, lo que dice literalmente en el texto hermético de la «Tabla Esmeralda»: «lo de abajo es igual a lo de arriba, y lo de arriba, igual a lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa.»

La conjunción del cielo y la tierra es lo que la Estrella de David simboliza y que se representa numéricamente así: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1>, esto quiere decir que al final todo se reduce a la unidad. Conoce también sobre los 7 pecados capitales.

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